“天地君亲师”崇拜西周已具备雏形，而形成于《荀子》，在西汉思想界和学术界颇为流行，明朝后期以来，崇奉“天地君亲师”更在民间广为流行。祭天地源于自然崇拜，中国古代以天为至高神，主宰一切，以地配天，化育万物，祭天地有顺服天意、感谢造化之意。祭祀君王源于君权神授观念。敬奉亲祖源于祖先崇拜。“天地君亲师”是传统社会中伦理道德的合法依据，由于深入人心，对民众的物质生活和精神生活各方面都产生巨大影响。

　　“天地君亲师”崇拜核心是一种泛化的君崇拜。三纲、五伦、六纪中还有许多类似的“君”。如三纲中的夫与妇、五伦中的兄与弟、六纪之中的长与幼，都被认为具有君臣、父子属性。对此，《白虎通》等有详细的论述，其基本思路为历代大儒所继承，并获得全社会的广泛认同。天是百神之大君，在宗教中，“道”亦可称“帝”。一切居尊居长者都是“君”，一切居卑居幼者都是“臣”。因此，在政治上，天子为君宗、大君，诸侯为邦君、国君，卿大夫为封君，某些长官为使君、郡君、府君。在家庭中，子女称父母为严君，妻妾称丈夫为君子、夫君。“天地君亲师”及其他形形色色的绝对权威，各有其分野、领域，又互相比附，连为一体。这就织就了一张遍布天人体系、政治体系、宗法体系、学术体系的绝对权威支配之网。无论人们处在哪一个体系中，都将面临一个似曾相识的无上权威。这个权威大网又有梯级配置。

　　天至高无上，毕竟是虚拟的，因此，这张绝对权威大网的核心和真正支配者是政治之君。人们称君主为“天子”“帝王”“君父”“君师”，将各种权威属性献给他。君主居于社会政治体系之巅，其他各种权威崇拜的最终导向是君权崇拜。因此，君主才是名副其实的至上权威。

　　泛化的君崇拜为一切等级的上下关系都注入了支配与被支配的属性，使人与人之间的关系大多类似于主子与奴仆的关系。

　　在中国古代文化观念中，君臣、父子、夫妇、师徒等都有“义交”的成分，即所谓“道义之交”“朋友之道”。于是又有相对性的要求，如君礼臣忠、父慈子孝等。这又为在下者提供了人际互动中的某些变通，如诤谏君父。这类观念不是对绝对权威的否定，而是为维护绝对权威而设。它包含着能动的调整成分，具有现实性、合理性，却从不具有彻底否定君、父、夫、师的支配权的意义。古代人又分别将君臣等两大类角色概括为阳与阴。阳又称乾，属天道；阴又称坤，属地道。阳尊阴卑、阳主阴从、阳刚阴柔、阳完善阴缺损……总之，居阳者永远支配居阴者，居阴者永远是被动者。阴居阳上，则属反常，属悖戾。

　　尽人皆奴和泛君崇拜铸就了遍布社会的主奴混合的人格。一般说来，在中国古代社会，主奴综合意识寄寓在每一个成年社会个体的灵魂深处，几乎一切社会个体都会历时性或共时性兼备主奴双重角色。之前曾在另一篇《主奴综合意识》中详细谈过，此不赘述。

　　亦主亦奴人格的形成是整个社会环境培育的结果。在古代，“天地君亲师”崇拜不能说一无是处，但主要培育的是泛君崇拜，此点不可不查。单方面颂扬其优越性，实在是违背历史和缺乏历史的分析。